啊,但愿那另一种觉醒,死亡,
能给我不含记忆的时间。
🤡 ▎报

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▎ 在美中生育

真理作为存在的真理是一种赋予存在者意义与含义的生发、事件。因此,一种新的真理将存在者置于完全不同的光亮之中,并且改变了我们与世界的关系,改变了我们对现实的理解。它让一切都显得不一样。真理的事件重新定义了什么是真实的。它产生了另一种实在。作品是接收和体现真理事件的地方。爱欲是与美、与真理的表象紧密相连的。这将爱欲和喜欢区别开来。海德格尔或许会说,被喜欢、点赞所主导的时代是抛弃了爱欲、失去了美的时代。

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日常的审美化程度不断提高,恰恰使美的经验无法变成约束的经验。这种审美化只能产生短时间内讨人喜欢的事物。易变性的加剧不仅影响了金融市场,它已然波及整个社会。没有什么是固定和持久的。鉴于这种极端的偶然性,对超越日常的约束的渴望觉醒了。今天,我们正处于美的危机之中,美被磨平,变成了被喜欢、被点赞的对象,成了随意和舒适的代名词。美的救赎就是对约束的救赎。

#摘 #美的救赎 #韩炳哲

▎ 回忆之美

对于马塞尔·普鲁斯特来说,体验的持久性是他经历的关键之处,就好比品尝浸润在椴花茶中的玛德琳娜蛋糕那经久不去的美味一样。这是一种在回忆中发生的故事。一“小滴”茶可以扩展成为一座“宏伟的回忆大厦”。普鲁斯特获得的是“一小份纯粹的时间”。这份时间凝结成散发着芬芳的水晶,一个“充满香味的容器”,它把普鲁斯特从时间的倏忽中解救出来:“一种微妙的幸福感穿过我的全身,一种不为什么而存在的幸福感,我不知其从何而来。那一刻,生命的无常于我而言突然静如止水,人生的灾难也不过是无伤的逆流,生命的短暂也只是一种幻觉;我身上被触发了只有爱才能带来的体会,我感觉自己被美好的东西所充实:或许,这美好并非处于我的内心,我就是这美好本身。现在,我不再感到平庸、命运无常、年华易逝。”

普鲁斯特的叙事是一种时间的实践,它在包括艺术在内的一切领域都那么“简单粗暴”的“匆忙时代”的鼎盛期创造了持久性。匆忙时代反对“事物如电影般被放映”,反对电影时间,因为那是当下时间点的快速切换。使人幸福的持久性经验源于过去和现在的融合。当下因回忆而感动、振奋,甚至被回忆催发:“这一缘由是我在将那些令人愉悦的印象进行比较的时候猜测出来的——它们的共同之处在于:回忆时,我同时在当下和过去的时间点上体验着它们,直到过去最终吞噬现在,使我自己也不确定我究竟处于现在还是过去……”

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美是一个优柔寡断者、一个迟到者。美不是瞬间的光芒,而是沉静的余晖。美的高贵正体现在这自持之中。直接的诱惑和刺激会阻碍人们对美的理解。事物隐藏的美、散发芬芳的本质只能事后间接得以展露。漫长与缓慢是美的姿态。通过直接接触是不会遇到美的。美只在重逢与重识中发生:“美是慢箭。——最高贵的美不会一下子把人吸引住,它不会实施令人醉倒的猛烈攻势(这种美容易引起反感)。相反,它渐渐渗透,人几乎不知不觉地被它带走,并一度在梦中与它重逢……”

#摘 #美的救赎 #韩炳哲

▎ 停留于美

浮士德的恳求——“停留一会罢!你太美了”,掩盖了美很重要的一点,实际上是美邀人停留。正是这种执意让美留下来的欲念,阻碍了让人沉思的停留。看到美,欲念会退去。美的这种发人沉思的一面也是叔本华艺术观的核心,他认为“审美所带来的愉悦很大一部分在于,当踏入纯粹沉思状态时,我们会消除所有的意志,即一切愿望与忧虑,就仿佛失去了自我一般”。美使我脱离自身,自我深陷于美之中。在美面前,我不再是我。

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让时间消逝的是欲念、兴趣,还有企图。沉思着陷入美之中,欲念即退去,自我亦退去,于是出现了时间仿佛已经静止的状态。欲念与兴趣的缺失让时间停止。这种静止将审美观念与简单的感官感知区分开来。因为美,人们才想去“看”。“看”不再被驱赶、被拉扯。想要去看,于美而言至关重要。

#摘 #美的救赎 #韩炳哲

▎ 色情戏剧

感觉是可叙述的。情绪是一时冲动引起的。情绪和情感都不能展开可供叙事的空间。情感体验式戏剧不会去讲述什么,而是一股脑地将情绪宣泄在舞台上。这就是其色情性之所在。感觉与情绪和情感相比有不同的时间性。感觉具有持续性,有叙述长度。情绪比感觉更仓促。情感则局限于某一片刻。唯有感觉可以实现对话,可以接近他者。因此才会有共感一词,却没有共同情绪或共同情感这样的词。情感和情绪都是单一的、独白式的主体表达。

#摘 #美的救赎 #韩炳哲

▎ 美的政治

哪里有强制和需求,哪里就没有游戏的自由空间,而游戏是美的关键。美是奢侈的现象。只被用作改变困境的基本需求则不美。

#摘 #美的救赎 #韩炳哲

▎ 美即真理

真理降低了熵,即噪声级别。如果没有真理,没有概念,现实就会分裂成嘈杂的芸芸之众。美和真理都是孤傲的,并非大众的。自带排他性是真理的特质,真理还是理论的源泉。虽然可以从大数据这样的数据群中剥离出有用的信息,但它们不会产生认知和真理。《连线》杂志主编克里斯·安德森断言的“理论的终结”,即理论完全被数据取代,意味着真理的终结、叙事的终结、精神的终结。数据只是一个一个被叠加在一起,这种相加与叙事是对立的。真理是纵向的,而数据和信息是横向的。

美意味着自由与和解。因为美,欲望和强制都消失不见了。因此,美能够建立一种与世界、与自我的自由关系。黑格尔的美学与今天的主流审美截然相反。新自由主义下的审美力产生了强制。肉毒杆菌、暴食症和整容都反映了这种审美力所带来的恐怖。美首先要产生诱惑力,制造关注度。即使是黑格尔认为不可变卖的艺术,现在也要完全服从于资本的逻辑。艺术的自由从属于资本的自由。

#摘 #美的救赎 #韩炳哲

▎ 美的理想

肉体的性化并不能被片面地理解为解放,因为它与肉体的商业化是同时进行的。美容行业通过使肉体性化和使其具有可消费性对其加以利用。消费和性是相互依存的。基于性欲的自我是消费资本主义的产物。消费文化使美越来越屈从于刺激与激奋的模式。美的理想挣脱了消费性。任何美的增值都这样被消除。美变得平滑,并且屈从于消费行为。

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性与道德美或性格美背道而驰。道德、德行或性格具有特殊的时间性。它们以持续性、坚定性以及稳定性为基础。性格本意为烙上的印记、不可磨灭的烙印。不变性是其主要特征。

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坚定性和稳定性不利于消费。消费和持续性也互不相容。加速消费的正是潮流的易变性与易逝性。因此,消费文化将持续的时间缩短。性格与消费是彼此对立的。理想的消费者必定是没有性格的人。性格的缺乏才会让人不加选择地去消费。

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施米特认为,“真正的敌人不止一个”是“内在分裂的标志”。性格的坚定性不允许敌人具有双重性。“为了获得自己的尺度、自己的极限、自己的形态”,人们必须以“战斗”的意志去对付一种敌人。因此,敌人作为一种形态就是“我们自己的问题”。同样,只有一个真正的朋友也是性格坚定的证明。施米特或许会说:人越没有性格、没有定形,越平滑、圆滑,就会拥有越多的朋友。脸书就是一个无性格的市场。

#摘 #美的救赎 #韩炳哲

▎ 灾难美学

平滑的事物往往被描述成健康。矛盾的是,健康却散发出某种病态的、没有生命的东西。没有死亡的否定性,生命会僵化,变得毫无生机,会变得如游魂般平滑。否定性是激发生命活力的力量。它也构成了美的本质。虚弱、脆弱、破碎中都有美。有了否定性,美才有诱惑力。相反,健康的事物没有诱惑力,它有的是淫秽。美是病:“健康的蔓延同时也是一种病。其解药即为意识到疾病的存在,意识到生命自身的局限性。这种能治病的病就是美。美要求生命停一停,这样一来,精力的衰退也会得到延缓。如果为了活着而杜绝疾病,那么,假如把生命比作一个人的话,他会因为盲目逃离一种境遇而刚好闯入了这种具有破坏性的、恶劣的境遇,而他自己却显得放肆又自鸣得意。痛恨这种破坏性境遇的人,必定也将痛恨生命:无法生病的生者就如死了一般。”如今,将健康、平滑之物绝对化的审美力恰恰消除了美。单纯、健康的生命,逐渐变成一种歇斯底里的求生,它在向死亡转变,变成了游魂。所以,今天的我们过于僵死,而无法生活;过于活跃,而无法死去。

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▎数字化之美

对于阿多诺来说,真正的审美经验并不是主体能够享受重识自我的满足,而是主体对其有限性感到的震撼或领悟:“震撼与通常的体验截然相反,它不是局部的自我满足,与欢愉也不相似。它更像是自我因意识到自身局限性和有限性而受到震撼后,对自我即将消亡的警告。”

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自然美不会带来始终具有意淫性质的纯粹满足感。只有借助痛苦才可以理解自然美。痛苦使主体摆脱自我意淫的内在性,是预示完全他者的即将来临的裂隙:“面对美时所产生的痛苦,当属体验自然时来得最为真切,这种痛苦也是一种对其所预示之美的渴望。”对自然美的渴望最终也是对另一种存在状态和另一种完全不同的、非暴力的生存形式的渴望。

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▎ 论平滑

在否定中,总有什么在那儿撼动着我,挖空我的心思,让我百思不解。它在呼唤,你要改变自己的人生:“这就是冥冥之中存在着的,用里尔克的话说‘人身上都曾有过’的,构成‘不甘’的某种特殊事实,‘这种情况会发生在某些人身上’。这样的事实确实存在,并且它就所有自己臆想出的感官预期而言都是一种无法克服的阻碍。艺术作品迫使我们承认它的存在。‘在艺术面前,你一直被注视着,无处躲藏。你要改变自己的人生。’正是因为这一特殊性,才会有碰撞和被推翻,也是因为这一特殊性,我们每一次的艺术体验都会与我们产生对峙。”艺术作品会带给人撞击感,能颠覆观者。平滑则有完全不同的意向性。它温顺地迎合观者,诱使他们点赞。它只想讨人喜欢,不想推翻什么。

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通过消除否定性和所有形式的震撼与伤害,美自身变得平滑起来。美只存在于我喜欢的事物中。审美化被视为麻醉。它使感觉变得迟钝。

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信息是知识的一种色情形态。它没有知识所具有的内在性。知识也具有否定性,因为知识常常是在对抗阻力的过程中被获取的。知识有着截然不同的时间结构,横跨过去与未来。相反,信息存在于无关紧要的当下被刨平的时间里,是一种空洞的、没有命途的时间。

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